Étiquette : portrait

Dans la nuit, un photographe est appelé d’urgence au château. La gouvernante l’accueille avec empressement et lui explique rapidement l’objet de sa visite : il s’agit de photographier la jeune fille du château, décédée le lendemain de ses noces. Dans le salon, une belle jeune fille en robe de mariée est allongée sur le sofa, comme endormie.

Ce film de Manuel de Olivera, L’étrange affaire Angelica (2010), met en scène un fait marquant de l’histoire de la photographie : la photographie des morts. Lors de mes recherches, j’ai pu observer que sur de nombreuses tombes d’enfants et de nourrissons se trouvait un médaillon contenant une photographie de l’enfant. Parfois, il semble évident que l’enfant du médaillon a été photographié post mortem. Mais j’étais loin d’imaginer que ces photographies avaient été prises par un professionnel déplacé à dessein. Plus encore, je devais découvrir que la représentation d’enfants morts était une pratique ancestrale et rituelle dont la photographie n’était que la continuité. Je consacrerai plusieurs billets sur ce thème et j’ouvre cette série par un premier billet sur l’histoire de ces photographies d’un genre particulier. Je m’appuie pour cela sur les travaux de l’historienne Marie-France Morel. Il s’agira ensuite de mieux comprendre les fonctions de ces représentations et d’analyser les rapports sémiotiques entre ces images et les énoncés qui les accompagnent.

Les représentations de l’enfant décédé : sculpture, masque et peinture

Les photographies d’enfants décédés apparaissent au XIXe siècle, mais les représentations d’enfants morts sont bien plus anciennes, sous forme de sculptures, de peintures, de dessins, d’images pieuses ou d’ex-voto. L’historienne Marie-France Morel relève dès l’Antiquité la présence de sculptures d’enfant sur les stèles votives de tombes grecques ou romaines : « le plus souvent, la sculpture le montre vivant, entouré de ses jouets ou animaux familiers » (Morel 1998 : 94). L’auteur évoque un autre type de représentation : le masque mortuaire. Dans la Rome Antique, ces masques de cire appelés imagines ont la forme d’un petit bouclier rond et seront remplacés par des médaillons. Ils sont portés par la famille lors de la procession jusqu’au lieu de sépulture. Cette tradition des imagines se perpétue de l’antiquité romaine au Moyen-Âge. Quelques uns des ces masques d’enfants ont traversé le temps : l’un d’eux, daté du IIIe ou IVe siècle, est conservé au musée Carnavalet. Le masque revient en vogue au XVIIe siècle, et persiste jusqu’au XIXe siècle, avec une fonction purement représentative et non plus cultuelle (Bruno 2011: 121). Au temps des imagines succède celui du gisant médiéval. Les sculptures de gisants d’enfants sont assez rares, excepté dans les familles royales (Morel 2001). A partir du XVIe siècle, on commence à convoquer le peintre pour conserver une image de son enfant mort. Il existe aussi des dessins d’enfants morts, comme celui du fils du peintre Samuel Cooper, décédé en 1640 (Morel 2001). D’intemporelle et angélique, la représentation des enfants se fait au cours des siècles de plus en plus réaliste. Philippe Ariès constate que « les enfants ont été les premiers bénéficiaires de la nouvelle volonté de conservation – du moins par l’image et le souvenir – qui s’affirme à partir de la fin du XVIIIe siècle et culmine au milieu du XIXe siècle, en particulier dans la statuaire funéraire des cimetières. » (Ariès 1983 : 253).

Portraits de famille, vivants et morts

Les peintures d’enfants morts apparaissent au XVIe siècle en Europe du Nord, notamment dans les pays germaniques, et au XVIIe siècle en Espagne (Morel 2001). Cette tradition perdure jusqu’au XIXe siècle. Il s’agit au début souvent de retables offerts à des églises ou des couvents par les notables, ou d’ex-voto commandés par les familles plus humbles. Les scènes sacrées au centre des retables sont encadrées par des représentations de la famille au complet, c’est-à-dire des parents et de tous leurs enfants, vivants et morts. Sur le devant de la scène, les morts-nés sont « représentés emmaillotés (donc humanisés par le vêtement), asexués, peu individualisés » (Morel 2001). Le peintre Cranach a été souvent sollicité pour ce type d’œuvre. Peintures naïves, les ex-voto représentent aussi la famille avec les enfants décédés en bas-âge. De cette façon, les parents marquent leur volonté de ne pas séparer les vivants et les morts. Cette démarcation n’était pas aussi nette qu’aujourd’hui. De plus, le tableau vient rappeler que la mort d’un jeune enfant, s’il a été baptisé, revêt un caractère sacré : le nourrisson « devient un intercesseur pour sa famille resté sur la terre » (Morel 1998 : 92-93). Cette mort assure la famille de grâces célestes.

L’individualisation des petits morts

Du XVe au XVIe siècle, les enfants morts sont donc surtout représentés avec leur famille. Au XVIe siècle se remarquent dans les Flandres les premières peintures d’enfants sur leur lit de mort (Morel 2001). Au XVIIe siècle apparaissent aussi en Espagne les peintures individualisant les enfants (Morel 1998 : 96) : l’infante Maria, morte à un mois, est représentée sur six tableaux identiques. L’habit monastique blanc et noir de l’ordre de L’immaculée Conception, et la guirlande de fleurs qui entoure son visage, affirment la sainteté de l’enfant. Du XVIIe au XVIIIe siècle, les aristocrates font ainsi peindre l’enfant que la mort leur a pris trop tôt. Les petits corps sont souvent (en particulier chez les catholiques) représentés avec des attributs symbolisant leur pureté (lys blanc), l’immortalité (romarin ou autres plantes aromatiques) ou les associant à des martyrs méritant le ciel (palme, rose rouge). La couleur blanche est de rigueur, dans les vêtements, les cierges ou les fleurs, afin de signifier que cette mort différente des autres est « joyeuse » puisque l’enfant accède à la béatitude éternelle.

Au XVIIIe siècle, l’expression de la douleur est plus marquée : « Avec la nouvelle sensibilité romantique de la fin du XVIIIe siècle, se développe ce que Philippe Ariès a justement nommé le passage “de la mort de soi à la mort de toi”. Ce qui compte désormais, c’est d’apaiser le chagrin de ceux qui restent et dont la douleur peut se manifester dans de grands épanchements de sentiments. » (Morel 2001). Les peintures mortuaires d’enfants sont moins fréquentes sauf en Espagne où la cour continue à faire peindre les bébés sur leur lit de mort (Morel 2008 : 671). Cependant elles « connaissent au XIXe siècle une nouvelle vigueur » (Morel 2008 : 675). C’est au tour des familles bourgeoises de commander des tableaux, ou, moins coûteux, des dessins de leur enfant mort. Les représentations qui associaient morts et vivants n’ont plus cours (Morel 2004 : 24). Le réalisme s’impose, en peinture comme en sculpture : « Ces petits êtres longtemps négligés étaient reproduits comme des personnages illustres, avec un réalisme et un mouvement qui donnaient au visiteur éploré l’illusion de leur présence.» (Ariès 1977b : 245). Philippe Ariès rappelle que dans la seconde moitié du XIXe siècle, « les statues portraits deviennent très fréquentes et s’organisent parfois en véritables scènes de genre ». Les plus émouvantes se trouvent sur les tombes d’enfants ou d’adolescents dont la mort est devenue un événement douloureux. Philippe Ariès donne pour exemple au cimetière de Nice la sculpture d’une petite fille accueillant au ciel son petit frère qui s’élance vers elle (fin XIXe, début XXe).

 

La photographie, du dernier instant au souvenir

 Le vingtième siècle perdra le goût de la statuaire et du portrait. Avec l’avènement de la photographie au XIXe, le photographe remplace le peintre. Photographier les vivants et les morts devient pratique courante au milieu du XIXe siècle (Morel 2008 : 677). Depuis les années 1880, les enfants de bourgeois sont emmenés au studio (Bard 2007). Les photographies de parents décédés, dont l’image jadis se dissolvait dans l’oubli, faute de support visuel, prennent « valeur de souvenir » (Maresca 2004). Le genre du portrait d’enfant mort renaît dans la seconde moitié du XIXe siècle avec la photographie mortuaire (Le Thomas 2009). Les premiers clichés d’enfants décédés étaient destinés au peintre comme modèles. A la fin du XIXe siècle, cette pratique devient accessible aux familles modestes, une photographie étant beaucoup moins coûteuse qu’une peinture (Morel 2008 : 677-678).

Dans les villages du XIXe siècle, ce sont souvent des photographes amateurs qui viennent photographier adultes et enfants sur leur lit de mort. Ce peut être l’épicier ou bien encore le pharmacien (Morel 2004), fraîchement équipés des premiers Kodak (apparus sur le marché américain en 1889). Le sociologue Sylvain Maresca (2004) note qu’il faut attendre les années 60 pour que les Français s’équipent en masse, ce qu’ils font à l’occasion d’un baptême ou d’une première communion. Les premiers Instamatic ne sont commercialisés en France qu’en 1963 (Maresca 2004). S’appuyant sur l’enquête de Pierre Bourdieu sur les usages sociaux de la photographie, l’historienne Christine Bard fait le même constat : à la fin des années 1960, la moitié des foyers sont équipés d’un appareil (Bard 2007).

Les photographies d’enfants décédés anciennes sont d’autant plus remarquables qu’« avant les années 1930, dans les milieux paysans ou populaires, l’enfant n’était pas le personnage principal sur les photographies, il y figurait seulement comme un membre de la famille parmi d’autres » (Maresca 2004). L’enfant est souvent photographié sur son lit de mort. Parfois, une mise en scène vient donner l’illusion de la vie : les yeux peuvent être ouverts, l’enfant est parfois placé assis ou debout, soutenu par des coussins ou des cordes (Morel 2001). Notons qu’aujourd’hui sur les forums de l’internet, et dans des ouvrages-témoignages, les parents recourent à différents moyens linguistiques pour créer une illusion de vie, soit par l’emploi du présent de l’indicatif, soit par un discours adressé directement à l’enfant. Il faut cependant garder à l’esprit que les yeux ouverts signifient aussi l’accession du petit ange à la béatitude éternelle (Morel 2001). L’enfant n’est pas toujours représenté seul sur son lit de mort. Certaines photographies le montrent dans les bras des parents. On peut aussi voir au cimetière de Saint-Véran (Avignon) un petit médaillon représentant une mère en prière au chevet du lit de mort de son bébé. Ces photographies étaient exposées dans la maison ou destinées à la tombe de l’enfant, ainsi que j’ai pu le constater dans les nombreux cimetières que j’ai visités. Elles reprennent certaines des conventions picturales des siècles précédents : couronne, guirlande ou bouquet de fleurs, vêtements blancs, cierges, couronne de mariée de la mère… Au XXe siècle viennent s’ajouter à ces éléments symboliques des objets plus triviaux : les jouets et les peluches de l’enfant sont placés autour du corps (Morel 2008 : 679). On peut faire un parallèle avec les jouets et les doudous qui sont aujourd’hui posés sur les tombes d’enfants.

Selon Marie-France Morel 2001, la tradition de photographier les morts, grands et petits, s’est prolongé  jusque dans les années 1950 puis semble s’être perdue.  Les photographies de personnes sur leur lit de mort deviennent taboues après la seconde guerre mondiale (Bard 2007). Dans les cimetières que j’ai visités, je n’ai effectivement jusqu’à présent trouvé qu’une seule photographie récente d’enfant post-mortem : il s’agit du médaillon-photo d’un bébé décédé en 2004 et qui se trouve dans le cimetière de Saint-Ouen. Je dispose aussi d’un médaillon-photo d’un nourrisson âgé de huit jours et décédé en 1978 (cimetière de Saint-Ouen). Mon corpus compte encore deux autres photographies d’enfants décédés, l’une au cimetière de Grenelle, datée de 1957, l’autre au cimetière de Montreuil, datant vraisemblablement de la première moitié du XXe siècle. Il n’est pas toujours aisé de déterminer si le nouveau-né est décédé : il peut n’être qu’endormi, ou au contraire avoir été photographié mort les yeux ouverts. Quand les enfants sont plus grands, ils sont toujours représentés pleins de vie.

Aujourd’hui, notamment sous l’impulsion de médecins comme le Docteur Dumoulin à Lille, auteur du premier DEA d’éthique en 1994, Le mort-né est-il considéré comme une personne humaine ?, la pratique s’est répandu dans les hôpitaux de photographier les fœtus et les enfants mort-nés. Les photographies sont remises à leur demande aux parents qui les réclament parfois bien après le décès. On peut voir dans cette pratique moderne une survivance de ces photographies anciennes. Ce sont le plus souvent les mères qui conservent ces reliques visuelles : « elles leur permettent de se souvenir, voire de pleurer, dans le secret de leur chambre. » (Morel 2001).  Et si aujourd’hui les mères sont souvent obligées de cacher ces photographies, qui mettent mal à l’aise l’entourage, au XIXe siècle elles étaient au contraire exposées dans le salon et permettaient d’entretenir le souvenir mais aussi de parler aux morts.

RÉFÉRENCES BIBLIOGRAPHIQUES

– Ariès P., 1977a, L’homme devant la mort, 1.Le temps des gisants, Points, Paris : 257,  281-287.

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– Ariès P., 1983, Images de l’homme devant la mort, Le Seuil, Paris : 253.

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– Bourdieu P. (dir.), 1965, Un art moyen. Essai sur les usages sociaux de la photographie, Minuit, Paris : 340.

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– Morel M.F., 1998, « Représenter l’enfant mort dans l’occident chrétien du Moyen-Âge à nos jours », in Le fœtus, le nourrisson et la mort (coll.), L’Harmattan, Paris : 83-104.

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– Morel M.-F., 2004, « La mort d’un bébé au fil de l’histoire », Spirale 3/2004 (n° 31) : 15-34.
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– Morel M.-F., 2008, « Corps exposés, corps parés, en occident chrétien, dans les peintures et les photographies d’enfants morts (XVIe-XIXe siècles) », in Gusi Jener F., Muriel S., Olària C. (coord.), Nasciturus, infans, puerulus vobis mater terra : la muerte en la infancia, ISBN 978-84-96372-62-7 : 667-682 [en ligne], consulté le 15 octobre 2012 : http://dialnet.unirioja.es/servlet/libro?codigo=351760]

Pour citer cet article : Ruchon Catherine, 05/11/2012, “Le photographe au chevet de la mort”, dans Materdolorosa [carnet de recherches], https://materdolorosa.hypotheses.org/235, Consulté le …